Más allá de la metafísica de la presencia: Derrida y la apertura del ser

Derrida, filósofo francés del siglo XX y creador de la deconstrucción, cuestiona la concepción de Aristóteles según la cual el ser era una entidad fija y definible mediante categorías estables. Para Derrida, esta perspectiva resulta limitada porque presupone una estructura cerrada y estática del ser, lo cual deja fuera la multiplicidad de significados, la naturaleza fluida del lenguaje y la existencia. Además, Derrida señala que las oposiciones binarias, como las que sustentan el sistema categorial aristotélico (ser/no-ser, sustancia/accidente), simplifican y jerarquizan conceptos, ocultando relaciones más complejas y dinámicas entre ellos. Argumenta que el lenguaje esencialista, incluso el propuesto por Aristóteles en las Categorías, no puede captar la totalidad del ser. Derrida introduce el concepto de suplemento para evidenciar que el lenguaje no puede representar de forma totalizadora al ser, ya que este se constituye en un proceso de diferencias y desplazamientos que desestabilizan cualquier intento de fijarlo en categorías o definiciones absolutas. Este suplemento no es una simple adición al lenguaje, sino un elemento inherente que expone un vacío en la estructura de la significación, resultado de las oposiciones binarias (como presencia y ausencia) que el lenguaje mismo produce y organiza. Así, el suplemento permite concebir el ser, no como una entidad fija, sino como un proceso en constante cambio. Sobre esta base, en el presente estudio veremos cómo Derrida explora el ser desde una perspectiva dinámica, que trasciende las limitaciones del lenguaje y abre nuevas posibilidades para comprender su naturaleza en los límites de su enunciación gramatical. La relevancia contemporánea de esta investigación radica en su intento de proponer una relectura de la deconstrucción derridiana a más de medio siglo de su formulación, explorando cómo la pregunta por el ser, retomada críticamente en el pensamiento de Heidegger y Nietzsche, sigue teniendo vigencia en la reflexión filosófica actual. En este contexto, se examina cómo la deconstrucción permite abordar críticamente las estructuras ontológicas tradicionales que han sostenido el pensamiento occidental desde Aristóteles, particularmente su concepción del ser como sustancia fija expuesta en las Categorías. Al considerar el ser en términos de temporalidad, diferencia y devenir, este estudio contribuye a abrir un horizonte filosófico que enriquece los debates contemporáneos sobre la ontología y sus implicaciones en áreas como la filosofía del lenguaje, la ética y la teoría crítica, ofreciendo herramientas para comprender la experiencia humana en un mundo marcado por el cambio constante.